2009.11.20

真與愛的循環：解讀<<在真理中的愛德>>通諭

房志榮神父

 前 言 

是「在真理中的愛德」（Caritas in Veritate:通諭）或是「在愛德中的真理」（Veritas in Caritate:弗四15）？其實都可以，兩種句法都說，愛和真必須兼顧，缺一不可。[1]只看通諭綱要或評介，[2] 都不易體味到這一通諭的現實性及其力道，而必須細心地，並有耐心地讀完這五十多頁的全文，才會發覺它是一道針砭（讀卞）時弊，指導全球化的適時文獻。

真理和愛德不是二擇一的選項，而是循環周轉，互為表裡的，其實，這是「自古皆然」。由天主聖言說起，上述的弗四15-16是個顯明的例子。另一個突出的例子是聖奧思定的名句：「哦，永遠的真，真的愛，愛的永恆啊！」[3] 除了真和愛以外，這裡聖奧思定還加上一個「永恆」，他用這些循環句子來稱謂天主，與天主作親切和仰慕的對話，十分恰當，因為天主就是那個永恆的真，永恆的愛，人只有在祂那裡得到永恆的真，永恆的愛時，才得心滿意足。

無巧不成書，本通諭的執筆人，教宗本篤十六世是熱愛聖經和熟讀聖奧思定著作的學者。訪問過他的記者海林（Seewald）說，有人問過他，「如果你落到一座荒島，只許你攜帶兩本書，你曾答說，那就是聖經和聖思定的<<懺悔錄>>。」[4] 這多少能說明，他的第三道通諭<<在真理中的愛德>>是以聖經和教父為根據和啟發的，再加上他以教宗身份，回顧一百多年來的羅馬教宗所寫的教會社會訓導，這樣本通諭的基本素材就有著落了。

本通諭（2009）的結構，因為要把教會傳統與目前全球化的世界複雜狀況對比，以找出教會及人類當走的路，所以要比前兩道通諭（「天主是愛」2005和「因望德得救」2007）更加複雜，不是分二部份，也不是先論說，再分三部分，而是共有六部分：一、<<民族發展>>通諭的訊息；二、我們這一時代人類的發展；三、手足之情，經濟發展及公民社會；四、各民族的發展，權利與義務，人與大自然；五、人類大家庭的合作；六、民族發展與科技。這樣長的文件，不容許仔細解說，不如由每段提出為我們較有啟發性的觀點和說法，來略予講解。梵諦岡網站還沒有本通諭的中譯文，因此把通諭中的某些凸出的語句和詞藻，用適當的中文說出，也可算是消化和吸收本通諭內容的方法之一。

導論： 1-9號 [5]

1、這9個號碼的篇幅，把本通諭的兩個關鍵詞：「愛」和「真」逐步說清楚。耶穌基督以他的在世生命，特別藉他的死亡和復活為這「真理中的愛德」作了見證。這真理中的愛德，是每個人和全人類，「真實發展」的主要動力。這一動力的根源是天主：永恆的愛和絕對的真理。衛護真理，謙虛地、心悅誠服地說出，並以生命作見證，是實踐愛德不可替代的嚴格要求。人都體驗到內心的衝動，要真真實實地去愛：求愛求真的衝動不會從人心裡全然消逝，因為是天主在每個人心裡和腦海中種下了這一「天命」（聖召）：求真、求愛。

2、愛德是教會社會訓導的「大道」）。愛德不僅是微觀關係 (micro-relazioni) 的原則（親朋、小團體），也是宏觀關係 macro-relazioni)的原則（社經、政治）。因為一切都來自天主的愛，這愛形成一切，也是一切的終向。愛是天主賜給人類的最大禮物，是祂的許諾，也是我們的希望。但是，愛的意義容易被扭曲、被挖空 (過去如此，今天亦不例外)，因此必須把愛德與真理連在一起，不只朝著聖保祿所指的方向「在愛德中的真理」（弗四15）生活，也朝著另一個互補的方向「在真理中的愛德」，就是要在愛的「天命」（economia）中尋找、遇見、表達真理。反過來，愛德也須在真理之光下來了解、評估、實踐。用真理光照愛德是對愛德的服務，反之，愛德賦予真理以可信度，讓真理在社會具體生活上有說服力和誠實面貌。

3、只有與真理緊密連結，愛德才能光芒四射，真實地活出來。因為真理是光，這光讓愛德的原意和價值顯露出來。真理的光同時是理智的和信仰的。理智和信仰使人的理性領悟有關愛德的本性和超性真理：採擷其給予、接受，和共融的意義。沒有真理，愛德會滑向感情主義，所謂的「愛」成了空殼，可任意用什麼東西填滿。不講真理的文化，只講愛，就會冒這種致命的風險：淪為主觀的感受和主張的玩偶，浪用、扭曲「愛」字，直至讓它指謂全然相反的對象。真理使愛德擺脫感情用事的狹隘，避免個人和社會關係缺乏內涵。另一方面，也不讓愛德陷於「唯信主義」（fideismo），使愛德缺少人情味和普遍性。愛德藉著真理反映對聖經中的天主的信仰有其個人的面向，同時也有其公眾的面向，因為聖經的天主是愛也是言（Agape e Logos），是愛德，也是真理。

4、充滿真理的愛德，使人能體會它的豐富價值，這些價值是可以分享和共融的。事實上，真理本身是「言」（logos），言（logos）創造對話（dia-logos），對話就是互通和共融。真理使人走出自己歷史和文化的限制，而與事物的本質相遇，並評估其價值。真理打開人的理性，使它與「愛之言」（logos dell’amore）結合：愛之言無非就是基督信仰所宣講和為之作證的愛德。在目前的社會和文化的脈絡裡，蔓延著一種把「真」相對化的趨勢。在這種脈絡裡，把愛德在真理中活出來，可以讓人了解，忠於基督信仰的價值觀，為建立一個和諧社會，並從事真實的全人發展，不但有用，並且是不可或缺的。只講愛德，不顧真理的基督宗教，不會給天主一個在人世間應有的真實位置。不講真理，愛德會降級為一個狹窄的私人關係圈，與普世人類發展的計畫和近程無關，也談不上知和行的對話。

5、愛德是賜與的和接受的愛，是恩寵（charis），它的源頭是父在聖神內對子的源泉之愛。這愛由子降到我們身上，是造我們、救我們的愛，是贖回的愛，我們藉以重新被造。基督啟示了、並實現了這愛（參若十三1），而這愛「由聖神傾注到我們心中」（羅五5）。人是天主之愛的受惠者，而成為愛德的主體，他們的使命是自己也作恩寵的工具，把天主的愛擴散開來，結起愛德的網。

        教會的社會訓導就是回應這個賜與的和接受的愛的動力，是在社會事務上的「真理中的愛德」：把基督愛的真理向社會宣布，這訓導是愛德的服務，也是在真理中的服務。在歷史的千變萬化中，真理保存並說明愛德的拯救力量。真理同時是信仰的和理性的，這兩個認知範圍既有別，也相偕(sinergia)。社會的福利和發展，解決困擾人類的社經問題，都需要這一真理。更進一步，必須愛這真理，為這真理作證。沒有真理，不信、不愛真，不會有社會良心、社會責任，而社會行動成了私人利益和權力較量的工具。其結果是社會的分崩離析，特別是在目前的全球化的路上，及不景氣的現況中。

 6、<<在真理中的愛德>>是教會社會訓導的核心原則。在社會走向全球化的路上，為推動全球發展，此原則特別指出兩個倫理行動的方向：正義和公益。

        正義：每個社會有自己的正義系統。愛德超過正義，但不能沒有正義。愛德是把「我的」給他人，正義是把「他的」給他人。在把我的東西給他人以前，先該把本是他的東西給他。換言之，誰以愛德愛別人，首先應該對別人公道。可見，正義不只不自外於愛德，也不僅與愛德平行或作愛德的替代品，而是內在於愛德、與愛德分不開的。一方面，愛德要求正義：承認、尊重個人及民族的正當權利。另一方面，愛德超過正義，並以給和恕的邏輯(logica del dono e del perdono)使正義完備無缺。「人間城市」的進展，不僅靠權利和義務的關係，也靠、且先靠「無酬」、慈悲、共融的關係。連在人際交往上，愛德也常暴露天主的愛，愛德給與人間一切推動正義的努力一種神學和救恩的價值。 

7、下一步是鄭重考慮公益問題。個人的福利外，還有多數人群團居生活的福利，就是公益。尋求公益不是為了自身，而是為了參與社會團體的人。他們只在團體中才能有效地獲取他們的福利。關心公益並為之効力是正義和愛德的要求。自己關心、効力外，還要善用各種政治和文化的機構。越推進適應大家需要的公益，就越有效地愛近人。這種愛德是每個基督徒的聖召。尋求公益的努力，如有愛德相伴，就比純俗世的和純政治的努力有更高的價值。就像為正義而努力一樣，尋求公益的努力也與天主的愛接軌，為這愛作證；這愛在現世操作，而又在準備永生。人在世的行動，如果有愛德給予啟發和支持，有助於天主之城的建立，人類大家庭的歷史正向這座大城邁進。天主之城給人間城市一個統一與和平的形態，使它多少預告天主無栅欄的城市。

8、教宗保祿六世於1967公布<<民族發展>>通諭（以下簡稱民族發展），以基督的真理之光和愛德之火，照亮了民族發展的大題目。他肯定，發展的第一和首要因素是宣告基督，並交代我們，全心全智（用全部的心智）踏上發展的大道，就是說用愛德的熱誠和真理的智慧。天主之愛的原初真理，作為恩寵賜給了我們，是這個愛的真理打開我們的生命，朝著「禮物」（給予）開放，這樣才能希望達到一個「全人的發展及全人類的發展」，必經之路是「由不夠人性的條件走向更人性的條件」，一路克服不可避免的許多困難。」

40多年後，教宗本篤十六世要遵循保祿六世的訓導，把人的整全發展落實在目前的現實上。這一現實化的過程是前任教宗若望保祿二世開始的。他為紀念<<民族發展>>公布20週年（1987），寫了<<俗世事物的關懷>>通諭。在此以前，只有<<新事>>通諭（1891）受過這類的紀念（1931<<在第40年>>）。1987後，又過了20年，本篤十六世深信<<民族發展>>可視為今日的<<新事>>通諭，它可照明人類走向合一的路。

9、世界逐步並廣泛邁向全球化的此刻，「在真理中的愛德」是教會的一大挑戰。我們這一時代的風險在於人跟人、民族與民族之間的互相依賴，跟不上良心與理智的倫理互動，而這倫理道德的互動才能為真實的全人發展催生。只有藉著被理智和信仰照明的愛德，才能達成一些更合乎人性及更人性化的發展成果。真實發展所帶來的財富和資源分享，不只靠技術進步和利益關係，也靠愛的潛力，愛會以善勝惡（參羅十二21）並解開良心和自由意志來開誠相見。

教會沒有技術之方可貢獻，也毫不企圖插足國家政治，但她有一個真理的使命，需要達成：不論何時何地，催生一個與人相稱的社會，一與人的尊嚴和召叫

相稱的社會。沒有真理，人會只憑經驗或滿腹懷疑地看生命，實踐乏力，徒喚奈何，因為他無意把握生命的價值和意義而無從評估生命，指導生命。忠於人性要求忠於真理， 只有真理是自由的保證（參若八32），和全人發展的可能的保證。因此，教會追求真理，不眠不休地宣揚真理，哪裡有真理顯露，就予以承認。這一個對真理的使命教會無法放棄。教會的社會訓導所特別宣告的無非是：這訓導是為真理服務，真理會解放我們。這訓導向真理開放：無論從哪個知識領域來的真理，教會都予以接受，把所發現的支離破碎小塊併成整體，再傳給人民及民族社會日新月異的生活形態裡去。

第一章       <<民族發展>>通諭的訊息

        40年前（1967）保祿六世發表的<<民族發展>>傳遞的訊息就是愛德和真理，今天依然有效。有關發展問題，首先是由宗徒信仰出發，這信仰是既老又新的遺產，無此，發展成了純粹的社會運動（10）。[6]發展通諭公布於梵二之後，發揚梵二精神，闡明兩大真理：首先，教會的所是和所有，無非是在愛中促進全人的發展；另一真理是，人的真實發展該是全面的：不可關閉在今世歷史裡，不可不向永生開放，否則人沒有勇氣尋求更高的善。人不得只靠自己，還需要天主（11）。

        <<發展通諭>>與梵二大會，並不造成教會社會訓導的斷層，好像一個是梵二前，一個世梵二後的訓導，而是同一的訓導，前後一致，又推陳出新。「一致」不意味關閉在一個系統裡，而指忠貞和活力，迎接任何新的光照。教會社會道理建立在宗徒和教父的基礎上，然後由歷代聖師們(dai grandi Dottori cristiani) 予以接受和深究。終於達成使人作「新人」，充滿愛德，正義與和平的社會訓導（12）。

        <<發展通諭>>與保祿六世的整個教導密切相關。他強調為建立一個自由、正義的社會，及由愛啟發的文化，福音有其無可替代的重要性。他清楚了解社會問題的全球化，及人類合一與基督信仰的各民族形成人類一家的大道理。他指出發展的核心是基督信仰的社會訊息：愛德是發展的主要力量（13）。保祿六世認為，把科技進步絕對化，或浪漫地想回到人類原始狀態的烏托邦，都不可取，因為二者由相反的方向，把進步與其倫理道德價值隔開，而推卸了人的責任（14）。

        另外兩道保祿六世的文件，雖不直接講社會道理，但為人的全面發展也很重要，值得閱讀，就是1968年的<<人的生命>>和1975年的<<在新世界傳福音>>二道通諭（15）。<<發展通諭>>中說，發展是聖召，是天主的召喚，一個不向絕對者（天主）開放的人文主義是虛有其名的，開放就是承認有這聖召，這聖召給人生命真實的內涵，一切有關發展的自由、真理和愛德，都與此有關連（16）。聖召要求人自由的和負責的回應。假的默西亞主義不認定發展的超越向度，只靠己力，最後反而虛弱不堪，因為那些主義把人縮減一半而奴化了人。反之，肯接受聖召的謙虛使人自主自立，因為謙虛使人自由（17）。

除了自由外，人的發展還要求真理。保祿六世說，真實的發展該是整全的發展，即整個的人和全體的人。基督信仰對人的看法是，人的價值是無條件的，人有不停成長的意識。基督信仰關懷發展，不講特權，不顧權勢地位，甚至不靠信徒的功勳，而只靠基督，以基督為人類整全發展的指標。發展的真理在於整全：若不是整個的人，若不是全體的人，就沒有真實的發展（18）.最後還要有愛德。<<發展通諭>>體現發展落後，主要不是物質的，而是人的意志，思想，記憶：不願、不想、不記得人類一家，互為兄弟姊妹。不過，須靠基督長兄才能聚天下為一家（19）。以上是<<民族發展>>通諭主要的思路。保祿六世還力言改革的急迫性：在真理中的愛德，也就是「基督的愛催迫著我們」（格後五14）（20）。

第二章       我們這時代的人類發展

        40多年前，保祿六世所提的經濟、社會、政治問題，今天有增無減。特別是目前的金融風暴清楚指出，專以利益為目標，不擇手段，不顧他人，已行不通。這一危機卻可成為分辨和新策劃的轉機（21）。今天的發展圖像是多重心的，世界的發展圖像也是多重心的。世界財富數字提高，但貧富差距亦擴大。腐敗和違法遍佈富國與窮國。富國有時過分維護智慧財產權（22）。不少地區發展迅速，但只在經濟和科技上。1989/91年代東歐集團的解散留下很待帶解決的問題（23）今日經濟和社會發展已超越國界，不易受政府控制。政府權力必須重新評估，建立新的國際權力和人民力量（24）。

        從社會方面看，權利保護和福利系統已感疲憊，且會加劇。全球市場引發各國競爭，因而社會安全網減少，危及工人權益，工會也感無力。勞力移動有其好好的一面，但也造成生活失衡，人格受損（25）。文化方面，互動的可能大增，但文化交流的商業化有雙重危險：一是文化折衷主義，不分彼此，可以互換，而養成相對主義，失去文化間真正的交談。另一危險相反，是文化平頭主義，任何生活態度或風格都好。二者相同的是都把文化與人性分開，結果使人被奴化或被利用（26）。世界很多貧窮地區生命仍無保障，特別由於食糧和飲水的缺乏。這方面，國際組織尚有許多改善的空間（27）。

        今日發展的明顯面向之一是「尊重生命」主題的重要性。這和民族發展分不開，又和貧窮及落後概念相連。墮胎，人口控制視為進步，多次也有政府的推波助浪。其實，接受生命是真實發展的核心（28）。否認宗教自由的權利也妨礙發展。以宗教名義發動戰爭固然不當，冷漠宗教或推行實際的或理論的無神主義，也和民族發展的真切需要大相徑庭（29）。為各民族的真實發展，也須整合人類知識的各個層面。有時認為發展要求共同行動，但這行動該有方向，知識該以愛德來調和。盲目的動，動無知，知無愛都徒勞無功（30）。科學研究和倫理評估應同時進行，愛德可使科際（信仰、神學、形上學、科學）合作，和諧一致（31）。

        今天發展日日翻新，急需有「新的解決」，愛德將會發現各種可能途徑，及其間的幅合性(convergenza)。影響全身的內吸性貧富不均的增長，不只腐蝕社會團結，且因「社會成本」的消耗，也會負面的危害經濟策劃本身：失去可信度和互信，不再遵守不可或缺的公民守則。經濟學告訴我們：結構不穩產生反生產的態度，和人力資源的浪費，工人只知一味適應，毫無創意。此外，把文化縮減到科技一面，短期有助增產，但長期會阻礙互惠和合作。在經濟和社會考慮上，必須分清長期與短期的不同。調低工人權利的保障，不設法重新分配利潤，必定妨害長期的發展。地球的環保，人類文化和倫理道德遍佈世界各地的危機，都要求對經濟及其目標作新的和更深入的反省（32）。

        <<民族發展>>通諭的基礎主題，在40年後的今天，還是很現實的。且因目前的財經危機顯得更尖銳。。有些原因已在該通諭中指出，尤其當時開始現身的全球化，今天已來勢凶凶，必須用真理中的愛德予以領導，創造「愛的文化」（33）

第三章   手足之情，經濟發展與公民社會

「在真理中的愛德」要人面對一個令人震驚的經驗：收受禮物。無酬（白給）以多種形式出現在人的生命中。人是為禮物受造的，這說明並實現人的超越向度。但因原罪，人忘了這一切，長期以來，也在經濟場合顯露其惡果。強調經濟獨立，不必受倫理規範的影響等，把人推向浪用經濟的毀滅之路。反之，在認識的過程上，真理不是我們生產的，而是找到和接受的。真理如愛德一樣，不是來自我們的想像或意願，而是加諸人身上的。經濟、社會、政治的發展，都需要「無酬的原則」，作為手足之情的表達（34）。

市場應受所謂的「交易正義」的一些原則管制，而教會社會訓導一直闡明「分配正義」和「社會正義」的重要性。只講價值對等原則，市場無法產生為正常運作所需要的社會團結。沒有內在的團隊精神和互信，市場不能充分發揮其經濟作用。今天這一互信很缺乏，是社會的一大創傷（35）。經濟運作只用商業邏輯無法解決一切社會問題。必須有政治團體將之導向目標，就是公益。把經濟運作與政治措施分開，以求重新分配來追求正義，會引來嚴重的不平衡。在此，無酬的原則和禮物的邏輯，作為手足之情的表達，可以並應該在正常的經濟運作中有其地位。這同時是愛德和真理的要求（36）。

教會社會訓導一直堅持經濟運作的每一階段都該顧到正義。在全球化的經濟體系裡，合約式、即平等互換的邏輯站優勢，但直接或間接地也顯示出來，必須引進其他兩個邏輯：政治的邏輯和禮物的邏輯，這二者都不要求對等（37）。前任教宗若望保祿二世在<<百週年>>通諭中已指出三頭體系的需要，即市場，國家和公民社會。他看出公民社會是最適合無酬經濟和手足關係的場合。但他並無意否認另二個場合行此無酬經濟的可能。在全球化的今日，經濟運作已不能不顧到無酬，否則連正義也顧不到。在真理中的愛德意味讓一些經濟事業，除了牟利外，能超越對等互換的邏輯，不以牟利為最後目標（38）。

<<發展通諭>>曾要求塑造一個涵蓋所有民族的市場型態，不僅是富有國家。<<新事>>通諭更早亦這樣說。今天這已不夠，而要求全球經濟提高無酬的配額和共融。無酬市場不靠法律，而靠甘心奉獻的個人和公民社會（39）。目前的國際經濟型態嚴重地扭曲和空轉。最大的危險在於企業被投資者一手控制而減低其社會價值。工作和科技新知是普遍的需要，但不可只為了優惠的條件而轉移（40）。在此脈絡裡不妨關注到，企業經營本有的意義外，還該常攝取多重意義。長久以來，市場∼國家二元操作，使人習慣於私人資本型，和國家指導型二種企業型態。其實還有其他可能，主要是來自許多超經濟的動機，專業外還有人文等面向，究竟工作是人的形為。同樣，政權也有多重的意義，生產秩序外，也該顧及人的許多層面（41）。

不可以宿命論的看法使全球化脫離了人的掌握，而該不斷激發文化的、人格的、共融的方向導引全球整合的進程，並朝著超越開放。全球化本身無所謂好壞，全看人如何導引它。人不該當犧牲品，卻要作主角，在愛德和真理的陪伴下，明智地、理性地前進。不然，也會給全球帶來災殃（42）。

第四章       各民族的發展，權利與義務，大自然

        「人類的連帶責任是恩惠，也是責任。」（<<發展通諭>>17號）今天許多人卻只看權利，不管義務。或爭取自己高享受的權利，卻無視許多人被奪維生的權利。事實上，責任使權利得以鞏固。如果權利只以人意為基礎，便可隨時更改，而使天理良心無所適從，國際組織也不再有客觀和不變的權利須維護。分擔責任本來比爭取權利更激勵人心（43）。在談義務和權利時，人口增長是一重要問體。把人民增加視為發展落後的主因是不正確的。富有國家出生率銳減是一及時的警告。當然，負責任的生育也是應該的。教會關心人的真實發展，力主在性生活上尊重人本價值（44）。

        回應人性的倫理要求，反而嘉惠經濟計畫，因為經濟需要倫理，才能正常運作。不是任何所謂的商業倫理，而是合乎人性和正義的倫理。這和整個的倫理系統有關。教會的社會教導能有特殊貢獻：人是按照天主的肖像受造的，因此人格有其不可侵犯的尊嚴，自然倫理規則也有其超越價值。經濟倫理不可不建在這兩大支柱上，否則反倫理的經濟計畫也會通過（45）。至今慣有的營利與非營利企業的分野，現在已不符合全盤事實，也不能有效地指導未來。因為有些以大眾利益為目標、所謂公民或共融企業，已然構成廣大的新勢態，有私人的，有公家的，不排除營利，卻以利潤為工具，以達到人文社會的目標（46）。

        這類企業也該在那些未入全球經濟圈的地區實施，以正確的連帶責任概念推行權利及相應的責任。在干預發展時，必須堅守「人格是中心」的原則，人是負責發展的首要主體。發展藍圖該有伸縮性，受惠者該直接參與策劃和行駛，同時運用前進及陪伴的準則，因為沒有到處有效的萬靈丹。國際性的合作需要有人分擔經濟和人文發展的進程，以臨在，陪伴，培育和尊重來參與。在此，國際機構須自問，他們的官僚管理方式是否太奢侈，使得去幫助人的官員消耗大量該用在發展上的經費。為挽救這點，各機構的營運操作必須徹底透明化（47）。

        發展主題跟人和大自然的關係密切相連。大自然是天主賜給大家的禮物。善加利用是我們對窮人，對未來世代和對整個人類的重責大任。一旦把大自然、特別是人，視為偶然或宿命論的結果，良心上的責任意識會減退。信神者卻承認大自然是天主創造的美妙結果，人可用來滿足自己的合理需要。大自然是天主真和愛的計畫的表達，是祂給人的生活氛圍，向人述說造物主及祂對人的愛(48)。

        在環境問題上，能源問題應該關注。有些國家和企業貯藏不能再生的能源，大大阻礙一些窮國的發展。這些地區躉集的自然資源又在國內外被剝削爭奪，造成死亡、破壞和墮落。高度發展的國家用今天的科技本可減低能源急需（49）。能源的全球責任擴及整個受造界，不可讓將來的世代一無所有（50）。人怎樣對待環境，就怎樣對待自己。這要求現代人嚴肅反顧其生活格調，是否太偏於享受。傷害連帶責任就是傷害環境，反之亦然。教會有責任維護受造界，並公然使這責任落實。有決定性的問題是社會的整體倫理姿態 (51)。 真理和愛德不能生產，只能接受。其來源不是人，而是天主，即我們所信愛的是真又是愛的天主（52）。

                 第五章  人類大家庭的合作

人能感覺到的最深貧窮之一是孤獨。仔細看去，其他的貧窮都來自隔離，不被愛，或不能愛。許多貧窮多次來自人拒絕天主的愛，或人悲劇式地關閉在自身內。人孤獨時就被隔離，而不想承認自己的根（天主）時，就脫離事實。今日人類比以往更多互動，應把這一天涯若比鄰轉化為真正的共融。各民族的發展全在於是否認定人類一家。人類一家並不淹沒個人、民族、文化，卻使他們互相透明，在差異中彼此關連（53）。這一視角在三一奧蹟上得到照明。天主三位作為純關係是絕對一體。三位的互相透明是圓滿的，三位的聯繫是整個的。天主也願我們加入這個共融的事實。教會是這一體的記號和工具（54）。

基督信仰所啟示的人類一家，假定一個對「人」的形上學解釋：相關性是基礎因素。別的文化和宗教也教導手足之情與和平，但也有宗教和文化表態，不完全接受愛德和真理的原則，不努力促進共融，只尋求個人的舒適。宗教折衷主義也是分散和懈怠的製造者，全球化的一個可能惡果就是鼓勵折衷主義。信仰自由不指謂宗教冷漠或所有宗教相等。分辨是必要的，分辨的準繩是愛德和真理。此外，「整個人和全體人」也是評估宗教與文化的標準（55）。

宗教對發展的貢獻在於神（天主）有祂的位置，連在公開領域亦然：文化、社會、經濟，特別是政治。不許公開宣告信仰，不讓信仰真理型塑公開生活，會給真實發展帶來負面效果。不讓宗教公開，或反面的宗教基要派，都阻撓人的相遇、合作，和人類的發展。理性常需要信仰予以淨化，反之，宗教也須理性來淨化，好能顯出宗教的真實的人性面貌（56）。信仰與理性的交談能使社會愛德工作更有效，並搭起一個信者與無信者合作的框架，以分擔促進人類正義與和平的工作。這一合作的愛德表達和指導準繩是 輔助性(sussidiarieta)的原則（57）。

輔助性原則又與連帶責任 (solidarieta) 原則緊密相連。前者沒有後者會淪為社會偏頗作風，後者沒有前者使社會援助呈現父權面貌。這一規則也適用於國際性的發展支援上，以免受助人民不得自立，或在本國內繼續受到剝削。發展的最大資源是「人」，人是許多窮國的真正資本，這些人使讓他們的國家有自立的一天（58）。發展上的合作不限於經濟向度，而該轉為一個文化與人文相遇的大好機遇。窮國或富國，如果對自己和別國的人文價值不投以關注，不會有深刻的交談。高科技的國家不該忘懷使他們達到目前高度的那些傳統德操（59）。

在尋找目前經濟危機解決之道時，幫助貧窮地區發展，應該視為給大家創造財富的適當工具。支持一些尚在起步階段的民族從事發展，是有高價值的援助計畫，連在世界經濟上也有正面影響，可改善社會服務，可減少浪費和官僚作風等。所謂的稅收輔助原則可容許公民決定他們給國家納的稅，有多少百分率可用於發展資金（60）。國際層面上的連帶責任，特別要求繼續推進接受教育的可能，不僅是工作的培訓，更包括人的整體培養。觀光業是一個具體實例。旅遊是經濟發展和增益文化的有利因素，但也能成為剝削和墮落的機會，如性旅遊等（61）。

與人的整全發展有關的一個現象是移民潮。這一現象因人數及問題的眾多使人印象特深：社會、經濟、政治、文化、宗教等問題，對各國和國際都是很大挑戰（62）。下一個問題是貧窮與失業之間的直接關係。這一方面，前教宗若望保祿二世於2000年已提過建立「一個合理工作的世界聯盟」（63）。反省工作主題時，不能不記起聯合工會的迫切需要。教會常鼓勵、支持工會，現在又有新的遠景，如工作者與消費者的衝突，工會與政治的不同角色和運作，維護被剝削工人權益的方式等（64）。

財政本身，在被人誤用和傷害實物經濟後，該以革新的結構和運作方式，回歸其為生產財富和發展的工具。整個財政的目的是支持真實的發展。聰明的愛心會找到有遠見又公正的途徑，就像儲蓄合作社的許多經驗所顯示的。儲蓄者的責任，小型財政經驗（如開當鋪）等有助避免高利貸（65）。全球連線造成一個新政治力量：消費者及其協會。這一現象有待深究，因它有值得鼓勵的正面因素，也有須避免的過度要求。必須在意的是採購，除了是一個經濟行動外，也是一個倫理行為，人花錢該負社會責任（66）。

全球互賴的步伐不會停止，經濟蕭條也是全球性的。聯合國必須改組，國際財經結構也須重塑，使得萬國大家庭的概念能落實。另一個急迫的需要，是找到創新的方式來實踐「保護弱小的責任」，並讓窮國在公眾決策上有真實的參與。這為作政治、法律、及經濟上的協調是必要的，好能加強、指導國際合作，促成世界各民族的共同發展。為此，必須建立一個世界性的政治權力，一如二十世紀中，教宗若望二十三世曾一度提過的（67）。

第六章  民族發展與科學技藝

各民族發展的主題與每一個個人的發展密切相連。人的天性本就趨向自我發展。不是機械式的自動發展，因為每個人知道他有自由和責任。人的自由卻受限於他的存在和限度。無人能隨意塑造自己的良心。我們都在接受的「自我」基礎上建立一個「我」。任何人不但不能擺布他人，也不能擺布自己。人如果妄想單獨為自己的一切負責，他的發展會降級。民族發展也是如此（68）。今天的發展問題脫離不了科技進步。科技是人的事，與人的自立和自由相連。在科技上顯出精神高於物質，神不作物的奴隸，而能輕易舉心向上，朝拜、瞻仰造物主（69）。

科技發展能帶進科技自足的概念，就是當人只問「如何」，不問「為何」時。其實，有很多的「為何」推著人行動。因此，科技有兩幅面孔：一方面科技來自人的創造力，作為他自由的工具；另一方面能把科技懂成絕對自由的因素，即一個擺脫事物本有的限度的自由。全球化的進程能把科技代替各種意識型態，讓科技也成了一個意識型態。這樣使人類冒著被關進一個「先見」的牢籠裡(rinchiusa dentro un a priori)的危險，而不能與生存和真理相遇。培養使用科技的道德責任是一個迫切的需要。由科技的魅力，走向重獲自由的真實意義之路，不沈醉於全然的自立，而從弄清人自己是什麼開始，答覆存在的呼喚（70）。

有的科技心態的偏頗，顯露在發展和追求和平的技術化上。民族發展每每視為財政工程問題，如市場開放，稅賦減低，生產投資等，總之一句，是純技術的問題。上述各個領域固然都重要，但還得問，這些技術性選項為何至今成就不彰？可見必須探究更深的理由。發展總不會全靠自動的、沒有「人」參與的力量。沒有正直的人，財經家，政治家，以至大家本著良心回應公益的要求，不可能有真實的發展。一旦技術絕對化站優勢，會把目的和方法混為一談。企業家行動的唯一標準是最高利潤；政治家是鞏固權力；科學家是新發明的被重視。技術交流固然加多了，但圈外人毫不知情，也無解放可言（71）。

有時和平被視為技術的產品，是政府之間協定和有效經濟支援的成果。這一切都需要，但為了長治久安，一切都須植根於生命的真理上。必須與許多無名氏的努力接軌，推動民族間的相遇，本著愛和彼此的了解贊助發展。在這些獻身於發展及和平的人中，基督徒大有人在（72）。與技術發展相連的還有無所不在的社會傳播媒體。今天無法想像一個沒有媒體的人類家庭。媒體不會是中立的。說媒體只是技藝，事實上是經濟的打算，甚或受意識型態和政治的操縱。媒體影響人的視聽極大，必須注意反省其在文化道德，民族全球化及發展上的功能。媒體的主要目標該是促進個人及民族的尊嚴，接受愛德的激勵，為真理服務（73）。

今天，科技至上與人倫道德責任之衝突的首要戰場，是「生物倫理」（(bioetica)。在此，人的整全發展的可能性受到徹底的挑戰。這是極敏感的場域，其上凸出一個基本問題：人是自己的產品，或人有賴於天主。二者必須選其一。不過，關閉在自身的科技，其推論是無理的，因為它決然否定生命的意義和價值。向超越關閉自己所遇到的困難是無法想像，如何從無中生出存有，理性又如何出自偶然。在這類關鍵性的問題上，理智和信仰互相扶持，二者攜手，才能把人救出。理性沒有信仰，只讓科技拖著走，會在幻想「人的萬能」中迷失。信仰沒有理性，會自外於人的具體生活（74）。

今天，社會問題基本上已成了人學問題。就是說，不只對人的概念，連對人的操縱方式也不同了：生物科技日益把生命放在人的手裡。試管嬰兒，胚胎研究，人造人，及配交人種等一一出現，形成一個無所畏懼的文化，以為一切奧秘都已揭露，因為人已探查到生命的根。可惜的是使人不安的遠景及「死亡文化」所配製的催死新工具，絕不可小覻。普遍施行的墮胎禍害外，不久將會系統性地計畫優生生育，而另一端又養成安樂死的想法，同樣浪用生命主宰權，誤認某些條件下，生不如死。令人驚愕的是今天的人任意設定配受尊敬的對象：為一些無關宏旨的小事怒氣填胸，面對另一些慘無人道的不公不義卻無動於衷（75）。

現代科技精神的一個面向，可從它對內心生活的看法得知：只看心理的層面，甚至減縮到神經的一面。這樣倒空了人的內在性，而把人靈本體的統一性意識也就漸漸失去了。發展問題與對人靈的概念緊密相連，不可把人的自我化約為純心理，也不可把靈魂健康與感情舒適相混。這類化約來自對靈性生活的深度誤解，也來自不認同個人和民族的發展，也有賴於解決靈性性質的諸多問題。發展除了物質的成長外，也包括靈性的成長，因為人是靈魂和肉身的合一體，這來自創造者天主的愛，並被預定活到永遠（76）。

科技至上的絕對主義,無力看到那些不能用純物質解釋的事物。然而沒有人不體驗到生命中的許許多多非物質和靈性的東西。認知本身不僅是物質行為，因為所認知的對象，常隱瞞一些經驗以外的面向。人的一切認知都是一個小奇蹟，因為總無法以所有的物質工具全然解釋清楚。每項真理含有比我們期待的更多內涵，而我們所接受到的愛也常使我們驚愕不止。個人和民族的發展，如果注視其靈性的一面，也是如此。這要求我們有新眼光，新胸懷，以勝過人間事物的物質視野，而透視發展上科技無能達到的新高點。這樣才能追尋人的整全發展，這一發展有賴真理中的愛德所給的方向和推動力（77）。

結 論

       78、沒有天主，人不知往何處去，也不知自己是誰。面對民族發展的許多幾乎令人失望的大問題，幸虧有主耶穌的一句話提醒我們：「沒有我，你們什麼也作不了。」（若十五5）他又鼓勵我們說：「我和你們天天在一起，直到世界的終結。」（瑪二十八20）<<發展通諭>>上說，人無法單獨經營自己的進步，因為人不能為自己創造人生。為發展服務的最大力量是基督信仰的人生。這種人生使愛德活躍，受真理指引，把愛德和真理視為天主永恆的禮物來接受。人讓天主支配，也會接受別人的安排，以共同過一個負責和喜樂的生活。相反，意識型態式地自閉於天主，或宗教冷漠的無神主義，既把天主放在一旁，也就容易忘記人的價值，這是今天阻止發展的最大障礙。天主的愛召喚我們走出有限和非決定性的事物，給我們勇氣追尋大家的利益。

79、發展需要有舉起雙手向天祈禱的基督徒，他們深深意識到充滿愛德的真理（caritas in veritate）是什麼。這個造成真正發展的愛，不是我們生產的，而是饋贈給我們的。因此，連在艱困的時刻，除了有意識地回應外，更要投奔到這個愛中去。發展包括注重靈修，認真看待依靠天主的經驗，在基督內的靈性手足之情，信賴天主的眷顧和仁慈等。也包括愛和寬恕，捨棄自己，接納別人，擁抱正義與和平。這一切都是「人的」，因為人是自己存有的主體；同時也是「天主的」，因為天主是一切有價值和得救贖者的元始和終結：「世界，生命，死亡，現在，未來，都是你們的！但你們是基督的，而基督是天主的」（格前三22-23）。基督徒的深切願望，是所有的人有一天都能心誠意摯地誦念耶穌教導的「天主經」。

「在這保祿年結束時，我願用這位宗徒在羅馬書的話表達我的祝望：『愛，不可虛假；惡，要厭惡；善，要親近；對弟兄，要相親相愛；尊敬人，要彼此推讓』（十二9-10）。保祿六世宣揚為「教會之母」的童貞瑪利亞，被基督信眾稱為『義德之鏡』與『和平之后』，求她保護我們，並以她的代禱為我們求得力量、希望，和喜樂，好能繼續慷慨地獻身，努力實現全人的發展，及全世界人民的發展。」    本篤十六世，2009年6月29日，在位第5年，發自羅馬聖伯鐸大殿

  後記：筆者於9月25日見到台、港、澳主教聯合出版的中譯本時，本文根據義大利文所寫業已完稿。譯筆不同處可互相參照。請讀者不吝賜教。